《论语》中，孔子的学生有子曾说过这样一番话：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”意思是：为人能做到在家孝敬父母、尊敬兄长，却在外喜欢犯上，这样的人很少见；不喜欢犯上却喜欢造反作乱，几乎没有这样的人。君子要致力于根本，根本建立起来了，做人治国的道理就有了。孝敬父母、尊敬兄长，这就是为“仁”的根本！

有子即有若，是孔子学生中德行和学问较高的一位，据说孔子去世后，弟子们曾一度尊他为师。在这番话中，有子告诫我们：“孝弟”是人之为人的根本，一个人只有首先做到了“孝弟”，才能忠于国家，忠于人民。否则，便有可能犯上作乱，做出一些危害国家和人民利益的坏事。

这真是至理名名言，大贪官胡长清贪污国家资产几千万元，自己过着花天酒地的糜烂生活，然而他90多岁的老母却一直生活在农村，住在几间破草屋里，他每月只给母亲50元钱的生活费，还比不上他抽一包高档烟的钱，而且一分也不多给。这样的不孝之子，怎么可能忠于国家和人民？

由此我想到学校教育和家庭教育，是否应该把“孝弟”做为德育工作的突破口，教育孩子首先做一个有“孝心”的人，在家孝敬父母，在外尊重长辈，以此为出发点，逐步把学生培养成一个爱国家、爱人民的人。

长期以来，学校德育存在“高、大、空”的倾向，什么“五讲四美三热爱”，什么“五心系列教育”，新名词编了一大堆，标语口号满天飞，但实际效果如何？到底怎样才是爱祖国、爱人民、爱集体？学生其实并不知道怎么做，因为在他们心目中“国家”、“人民”、“集体”都是一些书本上的抽象概念。嘴上说着“爱集体”，却迟到早退，违反校纪，干出一些有损班集体和学校利益的事情；考试时能把“爱国主义”的内容答得头头是道，回到家里却当起小公主、小皇帝，让年迈的爷爷、奶奶为自己端饭、洗脚……

德育应该是一种贴近生活，贴近学生实际的体验式教育，而不是胡子眉毛一起抓的标语口号式教育。笔者认为，以“孝弟”作为学校德育工作的一个突破口，让学生从孝敬父母，孝敬爷爷、奶奶的点滴小事做起，围绕“孝文化”编印一些校本教材，设计系列教育活动，家校联合，共同评价孩子的“孝行为”，定会收到事半功倍的教育效果。

试想，一个人如果连自己父母都不孝敬，他怎么会尊敬别人，热爱人民，又怎么可能谈得上忠于国家和民族？相反，如果一所学校培养出来的学生个个都有“孝心”，那么我敢肯定地说，这些孩子将来无论从事什么工作，都将是一个忠诚的爱国主义者，也一定是一个有爱心和集体荣誉感的人。

家庭也是“孝道”教育的重要场所，在这一点上，应特别强调父母的榜样示范作用。因为父母是孩子的第一任老师，父母如何对待上辈人，孩子会跟着学，不孝子孙的背后一定有一对不孝的父母。曾经听说过这样一个故事，说有一位妈妈特别不孝顺，婆婆年迈有病，多年卧床不起，她让儿子把一个破碗放在奶奶床头上盛饭，从不涮洗，又脏又破。奶奶去世后，这位妈妈看到床头上的破碗，对儿子喊到：“儿子，快把床头上那个破碗扔掉吧！”没想到儿子却说道：“妈妈，不能扔，等你老的时候我要留着给你用。”

也许有人会说，讲“孝道”是封建礼教，当今时代过分强调这一点，会束缚孩子的创造力和个性发展。其实这二者不矛盾，“孝”是做人的基本准则，“民主”是当今世界的潮流，在我们国家，没有“孝”做基础，这样的“民主”是危险的，因为谁也不愿意看到我们培养的人“有才无德”，对国家和民族产生更大的危害。

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